阿毘達磨
阿毘達磨
阿毘達磨（あびだつま、abhidharma अभिधर्म(sanskrit)）
阿毘曇（あびどん）、毘曇（びどん）と音写され、対法、論などと訳されます。「対法」とは、abhi-dharmaと見て、法（この場合、存在現象）に相対するという意味で、後述のように主に存在現象の分析により、それに対する執着を捨てようとしたことから名づけられたと考えられます。
「教法の究明」と解釈されて、単に論と呼ばれることもあります。
釈迦の没後、その教説は経や律に集成されましたが、次第に整理され、教説の解釈、注釈、理解などを通じていくつかの学説に発展しました。このような究明を阿毘達磨といい、教説をあらゆる角度から分析的に説明することを特色とします。
部派仏教時代には、とりわけ分析的煩雑な論書の作成が多く行われ、現在ではスリランカの南方上座部と、文献がもっとも多く漢訳された説一切有部に属するものが多く伝わっています。スリランカの上座部は、論蔵をもちますが、それは法集などの7つの論書でできており、さらにこの論書の注釈書が作成されました。同様に、説一切有部でも「六足論」と「発智論」の7つの論書を論蔵として、多くの注釈書が作成されました。
いずれも、分析的研究がすすみ過ぎて、しばしば煩雑になりすぎて、釈迦の真意から離れることもありました。
しかしながら、存在現象の分析と、それをどのように認識しているのかという研究は、後の大乗仏教の精神作用の分析にとって大きな影響を与えました。
この阿毘達磨論書の中で、現在最も著名なのが阿毘達磨倶舎論（あびだつまくしゃろん）であり、説一切有部の発智論とその注釈書の大毘婆沙論の内容を体系付けながらまとめ上げています。
阿毘達磨（あびだつま、abhidharma अभिधर्म(sanskrit)）
阿毘曇（あびどん）、毘曇（びどん）と音写され、対法、論などと訳されます。「対法」とは、abhi-dharmaと見て、法（この場合、存在現象）に相対するという意味で、後述のように主に存在現象の分析により、それに対する執着を捨てようとしたことから名づけられたと考えられます。
「教法の究明」と解釈されて、単に論と呼ばれることもあります。
釈迦の没後、その教説は経や律に集成されましたが、次第に整理され、教説の解釈、注釈、理解などを通じていくつかの学説に発展しました。このような究明を阿毘達磨といい、教説をあらゆる角度から分析的に説明することを特色とします。
部派仏教時代には、とりわけ分析的煩雑な論書の作成が多く行われ、現在ではスリランカの南方上座部と、文献がもっとも多く漢訳された説一切有部に属するものが多く伝わっています。スリランカの上座部は、論蔵をもちますが、それは法集などの7つの論書でできており、さらにこの論書の注釈書が作成されました。同様に、説一切有部でも「六足論」と「発智論」の7つの論書を論蔵として、多くの注釈書が作成されました。
いずれも、分析的研究がすすみ過ぎて、しばしば煩雑になりすぎて、釈迦の真意から離れることもありました。
しかしながら、存在現象の分析と、それをどのように認識しているのかという研究は、後の大乗仏教の精神作用の分析にとって大きな影響を与えました。
この阿毘達磨論書の中で、現在最も著名なのが阿毘達磨倶舎論（あびだつまくしゃろん）であり、説一切有部の発智論とその注釈書の大毘婆沙論の内容を体系付けながらまとめ上げています。
秋田諏訪宮
秋田諏訪宮
所在地 秋田県仙北郡美郷町六郷字本道町19
位置 北緯39度25分25秒
東経140度32分34秒
主祭神 健御名方富命、八坂刀女命
社格等 県社・別表神社
創建 伝802年（延暦21年）
例祭 8月24日
秋田諏訪宮（あきたすわぐう）は、秋田県仙北郡美郷町にある神社です。
由緒
社伝によれば802年（延暦21年）、征夷大将軍坂上田村麻呂が創建したといわれています。一説に日本武尊の神徳を追慕しての創建ともいわれています。
中世を通じて六郷村の総鎮守として近隣住民から崇敬され、特に鎌倉時代から南北朝時代にかけて地頭となった二階堂氏（後に六郷氏となる）の崇敬篤く、社領を寄進し、社殿を改修したと伝えられています。
近世以降は、商売繁盛に御利益がある神社として信仰を集め、1919年（大正8年）に県社となりました。 1953年（昭和28年）神社本庁別表に列し、1987年（昭和62年）これまでの「諏訪神社」を「秋田諏訪宮」と改称しました。
奇祭とも言われている小正月の特殊神事である「六郷のカマクラ行事」（一般的には「竹打ち」と呼ばれる）は、1982年（昭和57年）1月14日に、国の重要無形民俗文化財に指定されました。
祭神
健御名方富命、八坂刀女命、他9神
祭事
六郷のカマクラ行事（重要無形民俗文化財）
2月11日：蔵開き、天筆
2月13日：鳥追い行事
2月15日：天筆焼き、竹打ち
8月24日：例祭
年表
＜＞は関連事項
802年（延暦21年）：伝坂上田村麻呂創建
1602年（慶長7年）：＜佐竹義宣、秋田入封＞
1868年（明治1年）3月：＜神仏分離令＞
1871年（明治4年）5月14日：＜社格制度制定＞
1919年（大正8年）：県社に列する
1953年（昭和28年）：別表神社となる
1987年（昭和62年）：「秋田諏訪宮」と改称
交通
バス
六郷上町（大曲駅から横手方面）
羽後交通
所在地 秋田県仙北郡美郷町六郷字本道町19
位置 北緯39度25分25秒
東経140度32分34秒
主祭神 健御名方富命、八坂刀女命
社格等 県社・別表神社
創建 伝802年（延暦21年）
例祭 8月24日
秋田諏訪宮（あきたすわぐう）は、秋田県仙北郡美郷町にある神社です。
由緒
社伝によれば802年（延暦21年）、征夷大将軍坂上田村麻呂が創建したといわれています。一説に日本武尊の神徳を追慕しての創建ともいわれています。
中世を通じて六郷村の総鎮守として近隣住民から崇敬され、特に鎌倉時代から南北朝時代にかけて地頭となった二階堂氏（後に六郷氏となる）の崇敬篤く、社領を寄進し、社殿を改修したと伝えられています。
近世以降は、商売繁盛に御利益がある神社として信仰を集め、1919年（大正8年）に県社となりました。 1953年（昭和28年）神社本庁別表に列し、1987年（昭和62年）これまでの「諏訪神社」を「秋田諏訪宮」と改称しました。
奇祭とも言われている小正月の特殊神事である「六郷のカマクラ行事」（一般的には「竹打ち」と呼ばれる）は、1982年（昭和57年）1月14日に、国の重要無形民俗文化財に指定されました。
祭神
健御名方富命、八坂刀女命、他9神
祭事
六郷のカマクラ行事（重要無形民俗文化財）
2月11日：蔵開き、天筆
2月13日：鳥追い行事
2月15日：天筆焼き、竹打ち
8月24日：例祭
年表
＜＞は関連事項
802年（延暦21年）：伝坂上田村麻呂創建
1602年（慶長7年）：＜佐竹義宣、秋田入封＞
1868年（明治1年）3月：＜神仏分離令＞
1871年（明治4年）5月14日：＜社格制度制定＞
1919年（大正8年）：県社に列する
1953年（昭和28年）：別表神社となる
1987年（昭和62年）：「秋田諏訪宮」と改称
交通
バス
六郷上町（大曲駅から横手方面）
羽後交通
赤間神宮
赤間神宮
所在地 山口県下関市阿弥陀寺町4-1
位置 北緯33度57分35秒
東経130度56分54.5秒
主祭神 安徳天皇
社格等 官幣大社・別表神社
創建 建久2年（1191年）
例祭 5月2日 - 4日（先帝祭）10月7日
赤間神宮（あかまじんぐう）は、山口県下関市にある神社です。旧社格は官幣大社。壇ノ浦の戦いにおいて幼くして亡くなった安徳天皇を祀っています。
江戸時代までは安徳天皇御影堂といい、仏式により祀られていました。平家一門を祀る塚があることでも有名で、「耳なし芳一」の舞台でもあります。
由緒
文治元年（1185年）の壇ノ浦の戦いで入水した安徳天皇の遺体は御裳川で引き上げられ、赤間関（下関）・紅石山麓の阿弥陀寺境内に埋葬されました。建久2年（1191年）、勅命により御陵に御影堂が建立され、建礼門院ゆかりの尼を奉仕させたのが始まりです。以後、勅願寺として崇敬を受けました。
明治の神仏分離により阿弥陀寺は廃され、神社となって「天皇社」と改称しました。また、歴代天皇陵の比定が進む中、安徳天皇陵も多くの伝承地の中からこの安徳天皇社の境内のものが阿弥陀寺陵として公式に定められました。明治8年（1875年）10月7日、赤間宮に改称し、官幣中社に列格しました。昭和15年（1940年）8月1日、官幣大社に昇格し赤間神宮に改称しました。
第二次大戦により社殿を焼失し、昭和40年（1965年）4月に新社殿が竣工しました。
境内
安徳天皇阿弥陀寺陵（あみだじのみささぎ）
鎮守八幡宮
大連神社
紅石稲荷神社
七盛塚 - 壇ノ浦の戦いで敗れた平家一門の合祀墓
左近衛少将有盛
左近衛中将清経
右近衛中将資盛
副将能登守教経
参議修理大夫経盛
大将中納言知盛
参議中納言教盛
伊賀平内左衛門家長
上総五郎兵衛忠光
飛騨三郎左衛門景経
飛騨四郎兵衛景俊
越中次郎兵衛盛継
丹後守侍従忠房
従二位尼時子
芳一堂 - 「耳なし芳一」を祀り、芳一の木像を安置しています。
水天門 - 竜宮城を模した神門で、「水天」の名称は安徳天皇が水天宮の祭神とされることによります。
祭事
平家雛流し神事（3月上旬）
先帝祭（5月2日 - 4日） -- 安徳天皇の命日に行われます。2日は平家落人の子孫らで組織される全国平家会の参列のもと御陵前での神事を始め、平家一門追悼祭などがあります、3日は豪華絢爛な外八文字道中の他、檀の浦では源平合戦などが行われます。
耳なし芳一琵琶供養祭（7月15日）
うに供養祭（10月中旬）
秋季例大祭（10月7日）
しめなわ祭（12月10日）
交通
中国自動車道下関ICから国道9号方面へ向かって2km
JR下関駅からバスで10分
所在地 山口県下関市阿弥陀寺町4-1
位置 北緯33度57分35秒
東経130度56分54.5秒
主祭神 安徳天皇
社格等 官幣大社・別表神社
創建 建久2年（1191年）
例祭 5月2日 - 4日（先帝祭）10月7日
赤間神宮（あかまじんぐう）は、山口県下関市にある神社です。旧社格は官幣大社。壇ノ浦の戦いにおいて幼くして亡くなった安徳天皇を祀っています。
江戸時代までは安徳天皇御影堂といい、仏式により祀られていました。平家一門を祀る塚があることでも有名で、「耳なし芳一」の舞台でもあります。
由緒
文治元年（1185年）の壇ノ浦の戦いで入水した安徳天皇の遺体は御裳川で引き上げられ、赤間関（下関）・紅石山麓の阿弥陀寺境内に埋葬されました。建久2年（1191年）、勅命により御陵に御影堂が建立され、建礼門院ゆかりの尼を奉仕させたのが始まりです。以後、勅願寺として崇敬を受けました。
明治の神仏分離により阿弥陀寺は廃され、神社となって「天皇社」と改称しました。また、歴代天皇陵の比定が進む中、安徳天皇陵も多くの伝承地の中からこの安徳天皇社の境内のものが阿弥陀寺陵として公式に定められました。明治8年（1875年）10月7日、赤間宮に改称し、官幣中社に列格しました。昭和15年（1940年）8月1日、官幣大社に昇格し赤間神宮に改称しました。
第二次大戦により社殿を焼失し、昭和40年（1965年）4月に新社殿が竣工しました。
境内
安徳天皇阿弥陀寺陵（あみだじのみささぎ）
鎮守八幡宮
大連神社
紅石稲荷神社
七盛塚 - 壇ノ浦の戦いで敗れた平家一門の合祀墓
左近衛少将有盛
左近衛中将清経
右近衛中将資盛
副将能登守教経
参議修理大夫経盛
大将中納言知盛
参議中納言教盛
伊賀平内左衛門家長
上総五郎兵衛忠光
飛騨三郎左衛門景経
飛騨四郎兵衛景俊
越中次郎兵衛盛継
丹後守侍従忠房
従二位尼時子
芳一堂 - 「耳なし芳一」を祀り、芳一の木像を安置しています。
水天門 - 竜宮城を模した神門で、「水天」の名称は安徳天皇が水天宮の祭神とされることによります。
祭事
平家雛流し神事（3月上旬）
先帝祭（5月2日 - 4日） -- 安徳天皇の命日に行われます。2日は平家落人の子孫らで組織される全国平家会の参列のもと御陵前での神事を始め、平家一門追悼祭などがあります、3日は豪華絢爛な外八文字道中の他、檀の浦では源平合戦などが行われます。
耳なし芳一琵琶供養祭（7月15日）
うに供養祭（10月中旬）
秋季例大祭（10月7日）
しめなわ祭（12月10日）
交通
中国自動車道下関ICから国道9号方面へ向かって2km
JR下関駅からバスで10分
神社
神社
神社（じんじゃ）とは、神道信仰に基づいて作られた宗教施設です。戦前にはいわゆる「国家神道」のことを単に「神社」と称しました。
教会やモスクなどの礼拝するための礼拝堂や教えを広めるための布教所とは性格が異なります。現在では参拝用の施設や結婚式の設備などが造られることも多いですが元来はその神社の場所に宿る神を祀る祭祀施設です。また場所によっては、社殿を海上・山頂・ビルの屋上などに祀ることもあります。
起源
神社の起源は、磐座（いわくら）や神の住む場所である禁足地（俗に神体山）などで行われた祭事の際に臨時に建てた神籬（ひもろぎ）などの祭壇であり、元々は常設のものではありませんでした。元来は沖縄の御嶽（ウタキ）のようなものだったと考えられます。古代から続く神社では現在も本殿を持たない神社があり、磐座や禁足地の山や島などの手前に拝殿のみを建てているところもあります（参考：大神神社、石上神宮、宗像大社）。神社に社殿が設置されるようになる過程には仏教寺院の影響もあるとされます。神社には常に神がいるとされるようになったのは、社殿が建てられるようになってからと言われています。
施設、設備
神社の周りには鎮守の杜と呼ばれる森林があるのが一般的です（都市部などでないこともあります）。御神木といわれる名木には、注連縄を結ばれているものもあります。神社の入口には、境内と俗界の境界を示す鳥居があり、社殿まで参道が通じています。参道のそばには身を清めるための手水舎（手洗所）、神社を管理する社務所などがあります。大きな神社では神池や神橋がある場合もあります。
社殿は一般に本殿（神殿）・拝殿からなります。人々がふだん参拝するときに目にするのは拝殿で、御神体が安置される本殿は拝殿の奥にあります。本殿と拝殿の間に参詣者が幣帛を供えるための幣殿が設置されていることもあります。
神社の敷地（境内）には、その神社の祭神に関係のある神や元々その土地に祀られていた神を祀る摂社や、それ以外の神を祀る末社があり、両者をあわせて摂末社と総称すします。境内の外に摂末社がある場合もあり、それは境外社と呼ばれます。
また、神仏習合が始まる奈良時代には神社の境内に神を供養する神宮寺（別当寺、宮寺）が建てられるようになり、それ以後、神社内に寺院が建てられることもありましたが、明治初期の明治政府による神仏判然令（神仏分離令）により、神社と寺院は分離され、神社境内にあった五重塔や仏堂などは撤去され、僧侶と神官も区別されました。鳴き竜で有名な日光の東照宮本地堂（輪王寺薬師堂）は、東照宮と輪王寺の間で帰属が争われているといいます。
拝殿
本殿（神殿）
神楽殿
舞殿
楼門
鳥居
手水舎（御手洗）
社務所
摂社・末社
玉垣
燈籠
狛犬
眷属
建物
概ね木造の日本式建築ですが、鉄筋コンクリート造が増えています。前述のようにビルの中にある神社もあるので、かならず建物が日本風というわけではありません。ただし、御神体が安置される本殿の形は日本式建築です。
神職
神社祭祀の担い手は神職（神主とも。宮司、禰宜、権禰宜など）と呼ばれる宗教者ですが、仏教やキリスト教などの宗教者と違って布教的性格をもたないのが一般的です。従来、小規模な神社では専属の神職がいることは少なく、氏子が神社を建て、交替で管理し、神職を呼んで祭祀を行っていました。また、神宮寺があった場合は神宮寺の僧侶が管理、祭祀を行なっていました。
祭祀対象
祭祀対象は主に神道の神であり、日本古来の神に属さない民俗神、実在の人物や伝説昔話の人物、仏教の神仏や道教の神などの外来の神も含まれています。
神社の名称
神社の名称の名付けられ方にはいくつか種類があります。もっとも一般的なのは地名です。鹿島神宮・八坂神社・春日神社・宗像神社・日枝神社などはいずれもそうです。「〜坐神社」というのもあります。また祭神名を冠するものも多くあります。稲荷神社・住吉神社・八幡神社・天満宮・丹生都比売神社などが挙げられます。ほかに奉斎する氏族の名前を冠するもの（倭文神社）や祭神に関連する語句を冠するもの（平安神宮・八重垣神社）、神社の種別を表すもの（招魂社・祖霊社）・祭神の座数によるもの（六所宮・四柱神社）などがあります。また由来のよく分からない神社名も少なくありません（浅間神社）。稲荷神社や八幡宮など全国に広く分布するものは、それらの社名にさらに地名を冠することが多くあります（伏見稲荷大社・函館八幡宮）。
天満宮は音読みで、八幡宮や浅間神社は音読みと訓読みの場合がありますが、音読みで社号を読むのは仏教の影響です。天満宮はそのもととなった天満天神の祭神名自体が仏教の影響を受けているため、漢語の社名となっています。八幡宮と浅間神社はいずれも元来は「やわた」「あさま」と訓読みしたものですが、神仏習合のもと仏教の影響で、音読みが定着することとなりました。
神社名において注意すべき点として、次のことがあります。原則として全ての神社を「〜神社」（宮号・神宮号を除く）と称するようになったのは近代になってから、ということです。「〜明神」や「〜権現」などと神名をもって社号としていたところや、もしくは「〜稲荷」「〜八幡」と「神社」の部分が省略されていたところ、「〜社」としていたところなどがありましたが、全て原則として「〜神社」と称することになったのです。これを権現号の使用禁止と関連させて、排仏政策によるものだという指摘もありますが、それよりはむしろ国家管理の施設としての合理化によるものといえます。終戦まで近代においては神社はいわば国家の施設であり、当然法令上の規則があって、神社と認められるには備えるべき設備や財産などの条件があり、それ以外は「神社」とは認められなかったのです。
社号
神社の中でも、規模の大きい神社は神宮や大社と呼ばれ、有名な神を祭神とする場合が多くあります。
なお、天皇や皇室祖先神を祭神とする神社を神宮と呼ぶことが多く、天皇家につながる人物（皇族）を祭神とする神社を宮と呼ぶことが多いです。大社は前近代には杵築大社（現出雲大社）・熊野大社（いずれも島根県）しか名乗っていませんが、戦前は出雲大社のみが大社を名乗っていました。戦後は旧官幣大社・国幣大社・官幣中社の神社の一部が大社を名乗っています。
1945年以前は神宮などを名乗るためには勅許などが必要でしたが、現在では政教分離により国家、皇室が神社に直接関与しなくなったため、特に許可を受けなくても、大社、神宮を名乗ることができます。現在、大社を名乗っている神社は上記の二社のほか、気多大社（石川県）、諏訪大社（長野県）、南宮大社（岐阜県）、三嶋大社・富士山本宮浅間大社（静岡県）、多度大社（三重県）、日吉大社・多賀大社・建部大社（滋賀県）、松尾大社・伏見稲荷大社（京都府）、住吉大社（大阪府）、春日大社・龍田大社・広瀬大社（奈良県）、熊野本宮大社・熊野速玉大社・熊野那智大社（和歌山県）、宗像大社・高良大社（福岡県）などがあります。
また、梅宮大社（京都府）や大鳥大社（大阪府）のように表記が定まっていないものもあります。また平野神社（京都府）もかつては扁額に「平野大社」と書かれていました。
戦後になって新たに神宮を名乗るようになった神社には北海道神宮（旧札幌神社・北海道）、伊弉諾神宮（兵庫県）、英彦山神宮（福岡県）があります（京都府亀岡市の元官幣中社出雲大神宮等の「大神宮」は「神宮」号とは異なるものの解されています）。福岡県福岡市東区の香椎宮はいわゆる神宮ではないが、最寄り駅が香椎神宮駅（香椎線）というため、誤解される例もあります。
主な信仰
多くの神社では、有名な神社から祭神を勧請（かんじょう）しています。勧請とは、祭神の分霊を他の神社に招いて祀ることです。ロウソクからロウソクへ灯をうつすように、神道の神は無限に分霊することができ、分霊しても本の神威が損なわれることがないとされています。勧請した神社は、その祭神に応じた名称がつけられ、同一の祭神を祀る（同一の名称の）神社同士は系列神社と呼ばれます。以下に主な系列神社の名称とその祭神を挙げます。
中にはまれですが神社名と一般的な祭神が一致しない神社もあります。また近代になって新造された靖国神社・招魂社（護国神社）のようなものもあります。
神社（じんじゃ）とは、神道信仰に基づいて作られた宗教施設です。戦前にはいわゆる「国家神道」のことを単に「神社」と称しました。
教会やモスクなどの礼拝するための礼拝堂や教えを広めるための布教所とは性格が異なります。現在では参拝用の施設や結婚式の設備などが造られることも多いですが元来はその神社の場所に宿る神を祀る祭祀施設です。また場所によっては、社殿を海上・山頂・ビルの屋上などに祀ることもあります。
起源
神社の起源は、磐座（いわくら）や神の住む場所である禁足地（俗に神体山）などで行われた祭事の際に臨時に建てた神籬（ひもろぎ）などの祭壇であり、元々は常設のものではありませんでした。元来は沖縄の御嶽（ウタキ）のようなものだったと考えられます。古代から続く神社では現在も本殿を持たない神社があり、磐座や禁足地の山や島などの手前に拝殿のみを建てているところもあります（参考：大神神社、石上神宮、宗像大社）。神社に社殿が設置されるようになる過程には仏教寺院の影響もあるとされます。神社には常に神がいるとされるようになったのは、社殿が建てられるようになってからと言われています。
施設、設備
神社の周りには鎮守の杜と呼ばれる森林があるのが一般的です（都市部などでないこともあります）。御神木といわれる名木には、注連縄を結ばれているものもあります。神社の入口には、境内と俗界の境界を示す鳥居があり、社殿まで参道が通じています。参道のそばには身を清めるための手水舎（手洗所）、神社を管理する社務所などがあります。大きな神社では神池や神橋がある場合もあります。
社殿は一般に本殿（神殿）・拝殿からなります。人々がふだん参拝するときに目にするのは拝殿で、御神体が安置される本殿は拝殿の奥にあります。本殿と拝殿の間に参詣者が幣帛を供えるための幣殿が設置されていることもあります。
神社の敷地（境内）には、その神社の祭神に関係のある神や元々その土地に祀られていた神を祀る摂社や、それ以外の神を祀る末社があり、両者をあわせて摂末社と総称すします。境内の外に摂末社がある場合もあり、それは境外社と呼ばれます。
また、神仏習合が始まる奈良時代には神社の境内に神を供養する神宮寺（別当寺、宮寺）が建てられるようになり、それ以後、神社内に寺院が建てられることもありましたが、明治初期の明治政府による神仏判然令（神仏分離令）により、神社と寺院は分離され、神社境内にあった五重塔や仏堂などは撤去され、僧侶と神官も区別されました。鳴き竜で有名な日光の東照宮本地堂（輪王寺薬師堂）は、東照宮と輪王寺の間で帰属が争われているといいます。
拝殿
本殿（神殿）
神楽殿
舞殿
楼門
鳥居
手水舎（御手洗）
社務所
摂社・末社
玉垣
燈籠
狛犬
眷属
建物
概ね木造の日本式建築ですが、鉄筋コンクリート造が増えています。前述のようにビルの中にある神社もあるので、かならず建物が日本風というわけではありません。ただし、御神体が安置される本殿の形は日本式建築です。
神職
神社祭祀の担い手は神職（神主とも。宮司、禰宜、権禰宜など）と呼ばれる宗教者ですが、仏教やキリスト教などの宗教者と違って布教的性格をもたないのが一般的です。従来、小規模な神社では専属の神職がいることは少なく、氏子が神社を建て、交替で管理し、神職を呼んで祭祀を行っていました。また、神宮寺があった場合は神宮寺の僧侶が管理、祭祀を行なっていました。
祭祀対象
祭祀対象は主に神道の神であり、日本古来の神に属さない民俗神、実在の人物や伝説昔話の人物、仏教の神仏や道教の神などの外来の神も含まれています。
神社の名称
神社の名称の名付けられ方にはいくつか種類があります。もっとも一般的なのは地名です。鹿島神宮・八坂神社・春日神社・宗像神社・日枝神社などはいずれもそうです。「〜坐神社」というのもあります。また祭神名を冠するものも多くあります。稲荷神社・住吉神社・八幡神社・天満宮・丹生都比売神社などが挙げられます。ほかに奉斎する氏族の名前を冠するもの（倭文神社）や祭神に関連する語句を冠するもの（平安神宮・八重垣神社）、神社の種別を表すもの（招魂社・祖霊社）・祭神の座数によるもの（六所宮・四柱神社）などがあります。また由来のよく分からない神社名も少なくありません（浅間神社）。稲荷神社や八幡宮など全国に広く分布するものは、それらの社名にさらに地名を冠することが多くあります（伏見稲荷大社・函館八幡宮）。
天満宮は音読みで、八幡宮や浅間神社は音読みと訓読みの場合がありますが、音読みで社号を読むのは仏教の影響です。天満宮はそのもととなった天満天神の祭神名自体が仏教の影響を受けているため、漢語の社名となっています。八幡宮と浅間神社はいずれも元来は「やわた」「あさま」と訓読みしたものですが、神仏習合のもと仏教の影響で、音読みが定着することとなりました。
神社名において注意すべき点として、次のことがあります。原則として全ての神社を「〜神社」（宮号・神宮号を除く）と称するようになったのは近代になってから、ということです。「〜明神」や「〜権現」などと神名をもって社号としていたところや、もしくは「〜稲荷」「〜八幡」と「神社」の部分が省略されていたところ、「〜社」としていたところなどがありましたが、全て原則として「〜神社」と称することになったのです。これを権現号の使用禁止と関連させて、排仏政策によるものだという指摘もありますが、それよりはむしろ国家管理の施設としての合理化によるものといえます。終戦まで近代においては神社はいわば国家の施設であり、当然法令上の規則があって、神社と認められるには備えるべき設備や財産などの条件があり、それ以外は「神社」とは認められなかったのです。
社号
神社の中でも、規模の大きい神社は神宮や大社と呼ばれ、有名な神を祭神とする場合が多くあります。
なお、天皇や皇室祖先神を祭神とする神社を神宮と呼ぶことが多く、天皇家につながる人物（皇族）を祭神とする神社を宮と呼ぶことが多いです。大社は前近代には杵築大社（現出雲大社）・熊野大社（いずれも島根県）しか名乗っていませんが、戦前は出雲大社のみが大社を名乗っていました。戦後は旧官幣大社・国幣大社・官幣中社の神社の一部が大社を名乗っています。
1945年以前は神宮などを名乗るためには勅許などが必要でしたが、現在では政教分離により国家、皇室が神社に直接関与しなくなったため、特に許可を受けなくても、大社、神宮を名乗ることができます。現在、大社を名乗っている神社は上記の二社のほか、気多大社（石川県）、諏訪大社（長野県）、南宮大社（岐阜県）、三嶋大社・富士山本宮浅間大社（静岡県）、多度大社（三重県）、日吉大社・多賀大社・建部大社（滋賀県）、松尾大社・伏見稲荷大社（京都府）、住吉大社（大阪府）、春日大社・龍田大社・広瀬大社（奈良県）、熊野本宮大社・熊野速玉大社・熊野那智大社（和歌山県）、宗像大社・高良大社（福岡県）などがあります。
また、梅宮大社（京都府）や大鳥大社（大阪府）のように表記が定まっていないものもあります。また平野神社（京都府）もかつては扁額に「平野大社」と書かれていました。
戦後になって新たに神宮を名乗るようになった神社には北海道神宮（旧札幌神社・北海道）、伊弉諾神宮（兵庫県）、英彦山神宮（福岡県）があります（京都府亀岡市の元官幣中社出雲大神宮等の「大神宮」は「神宮」号とは異なるものの解されています）。福岡県福岡市東区の香椎宮はいわゆる神宮ではないが、最寄り駅が香椎神宮駅（香椎線）というため、誤解される例もあります。
主な信仰
多くの神社では、有名な神社から祭神を勧請（かんじょう）しています。勧請とは、祭神の分霊を他の神社に招いて祀ることです。ロウソクからロウソクへ灯をうつすように、神道の神は無限に分霊することができ、分霊しても本の神威が損なわれることがないとされています。勧請した神社は、その祭神に応じた名称がつけられ、同一の祭神を祀る（同一の名称の）神社同士は系列神社と呼ばれます。以下に主な系列神社の名称とその祭神を挙げます。
| 系列神社名 | 本社 | 祭神 | 神使 |
|---|---|---|---|
| 神明神社・皇大神社（お伊勢さん） | 伊勢神宮内宮 | 天照大御神 | 鶏 |
| 八幡神社 | 宇佐神宮 | 八幡神（応神天皇） | 鳩 |
| 天満宮・天神神社・北野神社・菅原神社 | 太宰府天満宮 北野天満宮 | 菅原道真 | 牛 |
| 宗像神社 | 宗像大社 | 宗像三女神 | |
| 厳島神社 | 厳島神社 | 宗像三女神 | 烏 |
| 八坂神社・祇園社 | 八坂神社 | 素盞嗚尊 | |
| 津島神社・天王社・須賀神社 | 津島神社 | 素盞嗚尊 | |
| 氷川神社 | 氷川神社 | 素盞嗚尊 | |
| 諏訪神社 | 諏訪大社 | 建御名方神 | 蛇 |
| 日吉神社・日枝神社（山王さん） | 日吉大社東本宮 | 大山咋神 | 猿 |
| 松尾神社 | 松尾大社 | 大山咋神 | 亀 |
| 熊野神社 | 熊野三山 | 熊野神 | 八咫烏 |
| 白山神社 | 白山比�弯声� | 菊理媛神 | |
| 熱田神社 | 熱田神宮 | 熱田大神（草薙剣） | 鷺 |
| 浅間神社 | 富士山本宮浅間大社 | 木花咲耶姫命 | |
| 鹿島神社 | 鹿島神宮 | 武甕槌命 | 鹿 |
| 香取神社 | 香取神宮 | 経津主命 | 鹿 |
| 春日神社 | 春日大社 | 武甕槌命・経津主命 | 鹿 |
| 愛宕神社 | 愛宕神社 | 迦具土神 | 猪 |
| 秋葉神社 | 秋葉山本宮秋葉神社 | 迦具土神 | |
| 金毘羅神社・琴平神社（こんぴらさん） | 金刀比羅宮 | 金毘羅神（現在は大物主神） | |
| 住吉神社 | 住吉大社 | 住吉大神 | 兎 |
| 多賀神社 （お多賀さん） | 多賀大社 | 伊邪那岐命・伊邪那美命 | |
| 貴船神社・貴布祢神社 | 貴船神社 | 闇淤加美神・高淤加美神 | |
| 出雲神社 | 出雲大社 | 大国主命 | 蛇・兎 |
| 塩竈神社 | 鹽竈神社 | 塩土老翁神 | |
| 賀茂神社 | 賀茂別雷神社（上賀茂神社） 賀茂御祖神社（下鴨神社） | 賀茂別雷神 | |
| 大鳥（鷲・鳳）神社 | 大鳥大社 | 日本武尊 | |
| 花園神社・鳥越神社・杉山神社 | 日本武尊 | ||
| 大神神社・三輪神社（三輪明神） | 大神神社 | 大物主命 | 蛇 |
| 稲荷神社 | 伏見稲荷大社 | 宇迦之御魂神・保食神ほか穀物神 | 狐 |
| 淡島神社 | 加太淡島神社 | 少彦名命（淡島神） | |
| 猿田彦神社・佐田神社・大田神社・白髭神社 賽神社・道祖神 | 椿大神社 | 猿田彦神 | |
| 恵比寿（恵比須・戎）神社 | 西宮神社 | 蛭子命（ひるこ・えびす） | |
| 美保神社 | 事代主命 | ||
| 大三島神社・山祗神社（三島明神） | 大山祇神 | ||
| 三島神社（三島明神） | 三嶋大社 | 事代主命 | 鰻 |
| 御嶽神社・御岳神社 | 御嶽神社 | 造化三神 | 狼 |
中にはまれですが神社名と一般的な祭神が一致しない神社もあります。また近代になって新造された靖国神社・招魂社（護国神社）のようなものもあります。
阿修羅
阿修羅
阿修羅（あしゅら、あすら、Skt：asuraの音写、意訳：非天）は八部衆に属する仏教の守護神です。修羅（しゅら）とも言います。大乗仏教時代に、その闘争的な性格から五趣の人と畜生の間に追加され、六道の一つである阿修羅道（修羅道）の主となりました。
概要
古代インドの魔神アスラが仏教に取り入れられました。本来サンスクリットで「asu」が「命」、「ra」が「与える」という意味で善神だったとされますが、「a」がサンスクリットで否定の接頭語となり、「sura」が「天」を意味することから、非天、非類などと訳され、帝釈天の台頭に伴いヒンドゥー教で悪者としてのイメージが定着し、地位を格下げされたと考えられています。帝釈天とよく戦闘した神です。リグ・ヴェーダでは最勝なる性愛の義に使用されましたが、中古以来、恐るべき鬼神として認められるようになりました。
仏教に取り込まれた際には仏法の守護者として八部衆に入れられました。なお五趣説では認めませんが、六道説では、常に闘う心を持ち、その精神的な境涯・状態の者が住む世界、あるいはその精神境涯とされています。
興福寺宝物殿の解説では、「阿修羅」はインドヒンドゥーの『太陽神』もしくは『火の神』と表記しています。 帝釈天と戦争をしますが、常に負ける存在となっています。この戦いの場を修羅場（しゅらじょう）と呼びます。
お姿は、三面六臂（三つの顔に六つの腕）で描かれることが多いです。
奈良県・興福寺の八部衆像・阿修羅像（国宝）や、京都府・三十三間堂の二十八部衆像・阿修羅像（国宝）が有名です。
日本語では、争いの絶えない状況を修羅道に例えて修羅場（しゅらば）と呼ぶ場合もあります。激しい闘争の行われている場所、あるいはそのような場所を連想させる状況を指します。
歴史的背景
一般的には、サンスクリットのアスラ(asura)は歴史言語学的に正確にアヴェスター語のアフラ(ahura)に対応し、おそらくインド-イラン時代にまでさかのぼる古い神格であると考えられています。宗教学的にも、ヴェーダ文献においてアスラの長であるとされたヴァルナとミトラは諸側面においてゾロアスター教のアフラ・マズダーとミスラに対応し、インド・ヨーロッパ比較神話学的な観点では第一機能(司法的・宗教的主権)に対応すると考えられています。アスラは今でこそ悪魔や魔神であるという位置づけですが、より古いヴェーダ時代においては、インドラらと対立する悪魔であるとされるよりは最高神的な位置づけであることのほうが多かったことに注意する必要があります。
ただし、阿修羅の起源は古代メソポタミア文明のシュメール、アッシリア、ペルシア文明とする説があります。 シュメールやアッカドのパンテオンに祀られていた神アンシャル。アッシリアの最高神アッシュル。ペルシアのゾロアスター教の最高神アフラ・マズダー。それらの神がインドに伝来してアスラとなり、中国で阿修羅の音訳を当てて、阿素羅、阿蘇羅、阿須羅、阿素洛、阿須倫、阿須輪などとも音写するようになったと言われています。
シュメール、アッシリアの古代史と仏教の阿修羅にまつわる伝承との類似性も高く、信憑性のある事実として指摘されてます。
仏教伝承では、阿修羅は須弥山の北に住み、帝釈天と戦い続け、阿修羅は帝釈天に斃されて滅ぶも、何度も蘇り永遠に帝釈天と戦い続ける、との記述があります。これらの伝承を古代史になぞらえると、以下のようになります。
アッシュルを最高神と崇めたアッシリア帝国は、シュメール（現在のイラク周辺）の北部に一大帝国を築き、シュメール・アッカドの後に勃興したバビロニアに侵略戦争を繰り返した。
バビロニア人はメディア人と手を結びアッシリアを滅ぼしたが、国を再興したアッシリア人達にバビロニアは滅ぼされた。後にてバビロニアの地にカルデアが勃興して、再びアッシリアを滅ぼした。その後、アフラ・マズダーを崇めるペルシアが勃興して、カルデアを占領下におさめた。その後、古代マケドニアがペルシアを滅ぼした。
また、シュメールと須弥山（サンスクリットでは「スメール」と発音する）の類似性。シュメールの最高神マルドゥークと帝釈天インドラの類似性を指摘する説もあり、阿修羅と帝釈天の構図はアッシュルとマルドゥークの構図と全く同じであり、これらの古代史を仏教の伝承として取り込んだ可能性が高いと主張する神学者もいます。
戦闘神になった背景
阿修羅は帝釈天に歯向かった悪鬼神と一般的に認識されていますが、事実は少し違うといわれています。阿修羅はもともと天部の神で、阿修羅が天部から追われて修羅界を形成したのには次のような逸話があります。
阿修羅は正義を司る神といわれ、帝釈天は力を司る神といわれます。
阿修羅の一族は、帝釈天が主である刀利天（とうりてん、三十三天ともいう）に住んでいました。また阿修羅にはシャチー（仏教では「舎脂」）という娘がおり、いずれ帝釈天に嫁がせたいと思っていました。しかし、その帝釈天は舎脂を力ずくで奪いました（誘拐して凌辱したともいわれます）。それを怒った阿修羅が帝釈天に戦いを挑むことになりました。帝釈天は配下の四天王などや三十三天の軍勢も遣わせて応戦しました。戦いは常に帝釈天側が優勢でしたが、ある時、阿修羅の軍が優勢となり、帝釈天が後退していたところへ蟻の行列にさしかかり、蟻を踏み殺してしまわないようにという帝釈天の慈悲心から軍を止めました。それを見た阿修羅は驚いて、帝釈天の計略があるかもしれないという疑念を抱き、撤退したといいいます。
一説では、この話が天部で広まって阿修羅が追われることになったといわれます。また一説では、阿修羅は正義ではあるが、舎脂が帝釈天の正式な夫人となっていたのに、戦いを挑むうちに赦す心を失ってしまった。つまり、たとえ正義であっても、それに固執し続けると善心を見失い妄執の悪となる。このことから仏教では天界を追われ人間界と餓鬼界の間に修羅界が加えられたともいわれます。
阿修羅を意訳すると「非天」というが、これは阿修羅の果報が優れて天部の神にも似ているが天には非ざるという意義から名づけられました。
阿修羅王
法華経序品には、阿修羅王の代表的な4人の王の名を挙げ、各百千の眷属を有しているとあります。
婆稚阿修羅王（ばち）
きゃらけんだ阿修羅王（きゃらけんだ）
毘摩質多羅阿修羅王（びましったら、毘の字は田の横に比が正しい）
羅喉阿修羅王（らご）
修羅界の住処
十地経によれば、妙高山（須弥山）の北、大海の下2万1千由旬を過ぎて羅喉阿修羅王の宮があり、その下2万1千由旬に勇健阿修羅王の宮があり、次の下2万1千由旬に華鬘王の宮があり、次の下2万1千由旬に毘摩質多羅王の宮があるといいます。
起世経によれば、須弥山の東西の面を去ること1千由旬の外に毘摩質多羅王の宮があり、縦横8万由旬であるといい、また修羅の中に極めて弱き者は人間山地の中に在りて住す、すなわち今、西方の山中に大きくて深い窟があり、多く非天＝阿修羅の宮があるといいます。
阿修羅（あしゅら、あすら、Skt：asuraの音写、意訳：非天）は八部衆に属する仏教の守護神です。修羅（しゅら）とも言います。大乗仏教時代に、その闘争的な性格から五趣の人と畜生の間に追加され、六道の一つである阿修羅道（修羅道）の主となりました。
概要
古代インドの魔神アスラが仏教に取り入れられました。本来サンスクリットで「asu」が「命」、「ra」が「与える」という意味で善神だったとされますが、「a」がサンスクリットで否定の接頭語となり、「sura」が「天」を意味することから、非天、非類などと訳され、帝釈天の台頭に伴いヒンドゥー教で悪者としてのイメージが定着し、地位を格下げされたと考えられています。帝釈天とよく戦闘した神です。リグ・ヴェーダでは最勝なる性愛の義に使用されましたが、中古以来、恐るべき鬼神として認められるようになりました。
仏教に取り込まれた際には仏法の守護者として八部衆に入れられました。なお五趣説では認めませんが、六道説では、常に闘う心を持ち、その精神的な境涯・状態の者が住む世界、あるいはその精神境涯とされています。
興福寺宝物殿の解説では、「阿修羅」はインドヒンドゥーの『太陽神』もしくは『火の神』と表記しています。 帝釈天と戦争をしますが、常に負ける存在となっています。この戦いの場を修羅場（しゅらじょう）と呼びます。
お姿は、三面六臂（三つの顔に六つの腕）で描かれることが多いです。
奈良県・興福寺の八部衆像・阿修羅像（国宝）や、京都府・三十三間堂の二十八部衆像・阿修羅像（国宝）が有名です。
日本語では、争いの絶えない状況を修羅道に例えて修羅場（しゅらば）と呼ぶ場合もあります。激しい闘争の行われている場所、あるいはそのような場所を連想させる状況を指します。
歴史的背景
一般的には、サンスクリットのアスラ(asura)は歴史言語学的に正確にアヴェスター語のアフラ(ahura)に対応し、おそらくインド-イラン時代にまでさかのぼる古い神格であると考えられています。宗教学的にも、ヴェーダ文献においてアスラの長であるとされたヴァルナとミトラは諸側面においてゾロアスター教のアフラ・マズダーとミスラに対応し、インド・ヨーロッパ比較神話学的な観点では第一機能(司法的・宗教的主権)に対応すると考えられています。アスラは今でこそ悪魔や魔神であるという位置づけですが、より古いヴェーダ時代においては、インドラらと対立する悪魔であるとされるよりは最高神的な位置づけであることのほうが多かったことに注意する必要があります。
ただし、阿修羅の起源は古代メソポタミア文明のシュメール、アッシリア、ペルシア文明とする説があります。 シュメールやアッカドのパンテオンに祀られていた神アンシャル。アッシリアの最高神アッシュル。ペルシアのゾロアスター教の最高神アフラ・マズダー。それらの神がインドに伝来してアスラとなり、中国で阿修羅の音訳を当てて、阿素羅、阿蘇羅、阿須羅、阿素洛、阿須倫、阿須輪などとも音写するようになったと言われています。
シュメール、アッシリアの古代史と仏教の阿修羅にまつわる伝承との類似性も高く、信憑性のある事実として指摘されてます。
仏教伝承では、阿修羅は須弥山の北に住み、帝釈天と戦い続け、阿修羅は帝釈天に斃されて滅ぶも、何度も蘇り永遠に帝釈天と戦い続ける、との記述があります。これらの伝承を古代史になぞらえると、以下のようになります。
アッシュルを最高神と崇めたアッシリア帝国は、シュメール（現在のイラク周辺）の北部に一大帝国を築き、シュメール・アッカドの後に勃興したバビロニアに侵略戦争を繰り返した。
バビロニア人はメディア人と手を結びアッシリアを滅ぼしたが、国を再興したアッシリア人達にバビロニアは滅ぼされた。後にてバビロニアの地にカルデアが勃興して、再びアッシリアを滅ぼした。その後、アフラ・マズダーを崇めるペルシアが勃興して、カルデアを占領下におさめた。その後、古代マケドニアがペルシアを滅ぼした。
また、シュメールと須弥山（サンスクリットでは「スメール」と発音する）の類似性。シュメールの最高神マルドゥークと帝釈天インドラの類似性を指摘する説もあり、阿修羅と帝釈天の構図はアッシュルとマルドゥークの構図と全く同じであり、これらの古代史を仏教の伝承として取り込んだ可能性が高いと主張する神学者もいます。
戦闘神になった背景
阿修羅は帝釈天に歯向かった悪鬼神と一般的に認識されていますが、事実は少し違うといわれています。阿修羅はもともと天部の神で、阿修羅が天部から追われて修羅界を形成したのには次のような逸話があります。
阿修羅は正義を司る神といわれ、帝釈天は力を司る神といわれます。
阿修羅の一族は、帝釈天が主である刀利天（とうりてん、三十三天ともいう）に住んでいました。また阿修羅にはシャチー（仏教では「舎脂」）という娘がおり、いずれ帝釈天に嫁がせたいと思っていました。しかし、その帝釈天は舎脂を力ずくで奪いました（誘拐して凌辱したともいわれます）。それを怒った阿修羅が帝釈天に戦いを挑むことになりました。帝釈天は配下の四天王などや三十三天の軍勢も遣わせて応戦しました。戦いは常に帝釈天側が優勢でしたが、ある時、阿修羅の軍が優勢となり、帝釈天が後退していたところへ蟻の行列にさしかかり、蟻を踏み殺してしまわないようにという帝釈天の慈悲心から軍を止めました。それを見た阿修羅は驚いて、帝釈天の計略があるかもしれないという疑念を抱き、撤退したといいいます。
一説では、この話が天部で広まって阿修羅が追われることになったといわれます。また一説では、阿修羅は正義ではあるが、舎脂が帝釈天の正式な夫人となっていたのに、戦いを挑むうちに赦す心を失ってしまった。つまり、たとえ正義であっても、それに固執し続けると善心を見失い妄執の悪となる。このことから仏教では天界を追われ人間界と餓鬼界の間に修羅界が加えられたともいわれます。
阿修羅を意訳すると「非天」というが、これは阿修羅の果報が優れて天部の神にも似ているが天には非ざるという意義から名づけられました。
阿修羅王
法華経序品には、阿修羅王の代表的な4人の王の名を挙げ、各百千の眷属を有しているとあります。
婆稚阿修羅王（ばち）
きゃらけんだ阿修羅王（きゃらけんだ）
毘摩質多羅阿修羅王（びましったら、毘の字は田の横に比が正しい）
羅喉阿修羅王（らご）
修羅界の住処
十地経によれば、妙高山（須弥山）の北、大海の下2万1千由旬を過ぎて羅喉阿修羅王の宮があり、その下2万1千由旬に勇健阿修羅王の宮があり、次の下2万1千由旬に華鬘王の宮があり、次の下2万1千由旬に毘摩質多羅王の宮があるといいます。
起世経によれば、須弥山の東西の面を去ること1千由旬の外に毘摩質多羅王の宮があり、縦横8万由旬であるといい、また修羅の中に極めて弱き者は人間山地の中に在りて住す、すなわち今、西方の山中に大きくて深い窟があり、多く非天＝阿修羅の宮があるといいます。
赤城神社
赤城神社
赤城神社（あかぎじんじゃ）は、群馬県の赤城山の神を祀る神社です。
その本源は、赤城山を神体とする、山岳信仰に端を発する神社です。延喜式神名帳に名神大社「勢多郡 赤城神社」として記載され、上野国二宮ともなっています。現在、以下の3社がその論社となっています。
赤城神社（勢多郡富士見村赤城山、旧郷社）
二宮赤城神社（前橋市二之宮町、旧郷社）
赤城神社（前橋市三夜沢町、旧県社）
歴史
歴史書に記されている「赤城大明神」は赤城山の神のことです。山頂（富士見村）の神社と、麓の前橋市二之宮町の神社は、山宮と里宮の関係を成します。武家政権の成立は、朝廷権力、国司権力の衰退を意味し、里宮の経済力の低下へとつながりました。一方、仏教の伝来は神仏を習合させ、修験者は全国の山深く修行の場を求めて入山しました。彼らによって信仰の中心は、里宮より山宮へと移って行きました。「神道集」に赤城大明神縁起として、山頂の赤城神社が、事細かに紹介されていることからも明らかです。戦国時代に北条氏は、里宮の神社を滅亡させ、江戸時代に再興されるまでに、永い時間を要しました。
江戸時代初めまで、三夜沢の赤城神社は「三夜沢村明神」を祀る村の神社でした。
慶安二年（１６４９年）厩橋（前橋）城主酒井忠世は、五十石を「三夜沢村明神」現在の赤城神社（三夜沢町）に寄進しています。復古思想の影響を受け、崇神天皇の皇子・豊城入彦命を主祭神とし赤城神社と改め、宝暦十二年（１７６２年）正一位に叙せられました。反本地垂迹説を主張し、延喜式内社本社を主張、赤城神社総本社を自称し「卑しき山霊の神」として「赤城大明神」とは一線をひきました。
明治以降、神社社格の昇格運動が三夜沢赤城神社で起こり、昇格に必要な基本財産獲得に村民一丸となって神社に寄進が成されました。
昭和に至り、国幣社への昇格運動が盛んになりましたが、豊城入彦命を主祭神では赤城神社の歴史と異なるとの指摘を受けました。 昭和19年、国家神道下の内務省神祇院は、三夜沢の赤城神社に「赤城大神」として、赤城山の神を合わせ祀り、他の赤城神社（富士見村） と歴史の共有性をもたせ、富士見村(元宮）・三夜沢町・二宮町（旧里宮）の神社をあわせ、国幣中社とすると、しましたが、終戦により実現はしませんでした。
分布
赤城神社は、本来の赤城大明神を主祭神とする神社と、豊城入彦命を主祭神とする神社の二系統が存在します。群馬県内には「赤城神社」という名前の神社が118社、日本全国では334社あったとされます。関東一円に広がり、山岳信仰により自然的に祀られたものと、江戸時代に分祀されたものがあります。その中でも著名なものが、東京都新宿区赤城元町の赤城神社です。
赤城神社一覧
赤城神社 (富士見村) 論社 元宮
二宮赤城神社 論社 里宮
赤城神社 (前橋市三夜沢) 論社
群馬県
赤城神社 渋川市北橘町八崎
赤城神社 渋川市北橘町上南室
赤城神社 渋川市北橘町下南室
赤城神社 渋川市北橘町真壁
赤城神社 渋川市赤城町津久田
赤城神社 渋川市赤城町持柏木
赤城神社 勢多郡富士見村大字横室
赤城神社 勢多郡富士見村大字米野
赤城神社 勢多郡富士見村大字田島
赤城神社 勢多郡富士見村大字漆窪
赤城神社 桐生市新里町板橋
赤城神社 桐生市新里町武井
赤城神社 桐生市黒保根町八木原
赤城神社 桐生市黒保根町下田沢
赤城御靈神社 みどり市東町花輪
赤城神社 藤岡市上栗須
赤城神社 甘楽郡甘楽町大字小幡
赤城神社 甘楽郡甘楽町大字庭谷
赤城神社 安中市磯部
赤城神社 太田市新田花香塚町
赤城神社 太田市大久保町
赤城神社 太田市六千石町
赤城神社 みどり市笠懸町鹿385
赤城神社 みどり市笠懸町鹿2693
赤城神社 館林市傍示塚町
赤城神社 館林市足次町
赤城神社 館林市木戸町
赤城神社 館林市傍示塚町
赤城神社 前橋市下小出町
赤城神社 前橋市関根町
赤城神社 前橋市亀泉町
赤城神社 前橋市荒口町
赤城神社 前橋市新井町
赤城神社 前橋市宮地町
赤城神社 高崎市岩鼻町
赤城神社 高崎市綿貫町
赤城神社 高崎市下滝町
赤城神社 桐生市川内町2丁目
赤城神社 桐生市川内町5丁目
赤城神社 桐生市川内町1丁目
赤城神社 みどり市大間々町塩沢
赤城神社 伊勢崎市宮前町
赤城神社 伊勢崎市国定町
赤城神社 伊勢崎市境平塚
赤城神社 佐波郡玉村町大字宇貫
赤城神社 太田市西矢島町
赤城神社 太田市只上町
栃木県
赤城神社 (足利市福居町) 足利市福居町
赤城神社 (足利市岩井町) 足利市岩井町
赤城神社 (足利市上渋垂町) 足利市上渋垂町
赤城神社 (足利市島田町) 足利市島田町
赤城神社 (佐野市) 佐野市植下町
茨城県
赤城神社 (下妻市) 下妻市横根
赤城神社 (つくば市) つくば市前野
赤城神社 (ひたちなか市) ひたちなか市枝川
赤城神社 (常陸太田市) 常陸太田市
埼玉県
赤城神社 (飯能市阿須) 飯能市阿須
赤城神社 (飯能市芦苅場) 飯能市芦苅場
赤城神社 (川島町) 川島町出丸下郷
赤城神社 (東松山市) 東松山市野田
赤城神社 (熊谷市石原) 熊谷市石原
赤城神社 (熊谷市大麻生) 熊谷市大麻生
赤城神社 (熊谷市今井) 熊谷市今井
赤城神社 (熊谷市成沢) 熊谷市成沢
東京都
赤城神社 (新宿区) 新宿区赤城元町
元赤城神社 (新宿区) 新宿区早稲田鶴巻町
赤城神社 (足立区) 足立区谷在家
千葉県
赤城神社 (松戸市) 松戸市幸谷
赤城神社 (流山市) 流山市流山
赤城神社 (大網白里町) 大網白里町
赤城神社 (流山市) 流山市
赤城神社 (柏市) 柏市
神奈川県
赤城神社 (川崎市) 川崎市高津区上作延
新潟県
赤城神社 (長岡市) 長岡市四郎丸
赤城神社 (新潟市) 新潟市二本木
福島県
赤城神社 (須賀川市) 須賀川市稲
赤城神社 (柳津町) 柳津町
赤城神社 (会津美里町) 会津美里町
赤城神社 (福島市) 福島市大森
赤城神社 (伊達市) 伊達市
赤城神社（あかぎじんじゃ）は、群馬県の赤城山の神を祀る神社です。
その本源は、赤城山を神体とする、山岳信仰に端を発する神社です。延喜式神名帳に名神大社「勢多郡 赤城神社」として記載され、上野国二宮ともなっています。現在、以下の3社がその論社となっています。
赤城神社（勢多郡富士見村赤城山、旧郷社）
二宮赤城神社（前橋市二之宮町、旧郷社）
赤城神社（前橋市三夜沢町、旧県社）
歴史
歴史書に記されている「赤城大明神」は赤城山の神のことです。山頂（富士見村）の神社と、麓の前橋市二之宮町の神社は、山宮と里宮の関係を成します。武家政権の成立は、朝廷権力、国司権力の衰退を意味し、里宮の経済力の低下へとつながりました。一方、仏教の伝来は神仏を習合させ、修験者は全国の山深く修行の場を求めて入山しました。彼らによって信仰の中心は、里宮より山宮へと移って行きました。「神道集」に赤城大明神縁起として、山頂の赤城神社が、事細かに紹介されていることからも明らかです。戦国時代に北条氏は、里宮の神社を滅亡させ、江戸時代に再興されるまでに、永い時間を要しました。
江戸時代初めまで、三夜沢の赤城神社は「三夜沢村明神」を祀る村の神社でした。
慶安二年（１６４９年）厩橋（前橋）城主酒井忠世は、五十石を「三夜沢村明神」現在の赤城神社（三夜沢町）に寄進しています。復古思想の影響を受け、崇神天皇の皇子・豊城入彦命を主祭神とし赤城神社と改め、宝暦十二年（１７６２年）正一位に叙せられました。反本地垂迹説を主張し、延喜式内社本社を主張、赤城神社総本社を自称し「卑しき山霊の神」として「赤城大明神」とは一線をひきました。
明治以降、神社社格の昇格運動が三夜沢赤城神社で起こり、昇格に必要な基本財産獲得に村民一丸となって神社に寄進が成されました。
昭和に至り、国幣社への昇格運動が盛んになりましたが、豊城入彦命を主祭神では赤城神社の歴史と異なるとの指摘を受けました。 昭和19年、国家神道下の内務省神祇院は、三夜沢の赤城神社に「赤城大神」として、赤城山の神を合わせ祀り、他の赤城神社（富士見村） と歴史の共有性をもたせ、富士見村(元宮）・三夜沢町・二宮町（旧里宮）の神社をあわせ、国幣中社とすると、しましたが、終戦により実現はしませんでした。
分布
赤城神社は、本来の赤城大明神を主祭神とする神社と、豊城入彦命を主祭神とする神社の二系統が存在します。群馬県内には「赤城神社」という名前の神社が118社、日本全国では334社あったとされます。関東一円に広がり、山岳信仰により自然的に祀られたものと、江戸時代に分祀されたものがあります。その中でも著名なものが、東京都新宿区赤城元町の赤城神社です。
赤城神社一覧
赤城神社 (富士見村) 論社 元宮
二宮赤城神社 論社 里宮
赤城神社 (前橋市三夜沢) 論社
群馬県
赤城神社 渋川市北橘町八崎
赤城神社 渋川市北橘町上南室
赤城神社 渋川市北橘町下南室
赤城神社 渋川市北橘町真壁
赤城神社 渋川市赤城町津久田
赤城神社 渋川市赤城町持柏木
赤城神社 勢多郡富士見村大字横室
赤城神社 勢多郡富士見村大字米野
赤城神社 勢多郡富士見村大字田島
赤城神社 勢多郡富士見村大字漆窪
赤城神社 桐生市新里町板橋
赤城神社 桐生市新里町武井
赤城神社 桐生市黒保根町八木原
赤城神社 桐生市黒保根町下田沢
赤城御靈神社 みどり市東町花輪
赤城神社 藤岡市上栗須
赤城神社 甘楽郡甘楽町大字小幡
赤城神社 甘楽郡甘楽町大字庭谷
赤城神社 安中市磯部
赤城神社 太田市新田花香塚町
赤城神社 太田市大久保町
赤城神社 太田市六千石町
赤城神社 みどり市笠懸町鹿385
赤城神社 みどり市笠懸町鹿2693
赤城神社 館林市傍示塚町
赤城神社 館林市足次町
赤城神社 館林市木戸町
赤城神社 館林市傍示塚町
赤城神社 前橋市下小出町
赤城神社 前橋市関根町
赤城神社 前橋市亀泉町
赤城神社 前橋市荒口町
赤城神社 前橋市新井町
赤城神社 前橋市宮地町
赤城神社 高崎市岩鼻町
赤城神社 高崎市綿貫町
赤城神社 高崎市下滝町
赤城神社 桐生市川内町2丁目
赤城神社 桐生市川内町5丁目
赤城神社 桐生市川内町1丁目
赤城神社 みどり市大間々町塩沢
赤城神社 伊勢崎市宮前町
赤城神社 伊勢崎市国定町
赤城神社 伊勢崎市境平塚
赤城神社 佐波郡玉村町大字宇貫
赤城神社 太田市西矢島町
赤城神社 太田市只上町
栃木県
赤城神社 (足利市福居町) 足利市福居町
赤城神社 (足利市岩井町) 足利市岩井町
赤城神社 (足利市上渋垂町) 足利市上渋垂町
赤城神社 (足利市島田町) 足利市島田町
赤城神社 (佐野市) 佐野市植下町
茨城県
赤城神社 (下妻市) 下妻市横根
赤城神社 (つくば市) つくば市前野
赤城神社 (ひたちなか市) ひたちなか市枝川
赤城神社 (常陸太田市) 常陸太田市
埼玉県
赤城神社 (飯能市阿須) 飯能市阿須
赤城神社 (飯能市芦苅場) 飯能市芦苅場
赤城神社 (川島町) 川島町出丸下郷
赤城神社 (東松山市) 東松山市野田
赤城神社 (熊谷市石原) 熊谷市石原
赤城神社 (熊谷市大麻生) 熊谷市大麻生
赤城神社 (熊谷市今井) 熊谷市今井
赤城神社 (熊谷市成沢) 熊谷市成沢
東京都
赤城神社 (新宿区) 新宿区赤城元町
元赤城神社 (新宿区) 新宿区早稲田鶴巻町
赤城神社 (足立区) 足立区谷在家
千葉県
赤城神社 (松戸市) 松戸市幸谷
赤城神社 (流山市) 流山市流山
赤城神社 (大網白里町) 大網白里町
赤城神社 (流山市) 流山市
赤城神社 (柏市) 柏市
神奈川県
赤城神社 (川崎市) 川崎市高津区上作延
新潟県
赤城神社 (長岡市) 長岡市四郎丸
赤城神社 (新潟市) 新潟市二本木
福島県
赤城神社 (須賀川市) 須賀川市稲
赤城神社 (柳津町) 柳津町
赤城神社 (会津美里町) 会津美里町
赤城神社 (福島市) 福島市大森
赤城神社 (伊達市) 伊達市
阿含経
阿含経
阿含経 （あごんきょう、又は、あごんぎょう：agama (sanskrit, pali)）とは、初期仏教の経典であり、「阿含」の語源は、サンスクリット・パーリ語の「アーガマ」の音写で、伝承された教説、その集成という意味です。
釈迦入滅後、その教説は迦葉や阿難を始めとする弟子達によって、何回かの結集を経てまとめられ、経蔵(sutta-piTaka (pali))を形成しました。他方、守るべき規則は律蔵(vinaya-piTaka (pali))としてまとめられました。
経蔵は、それぞれ阿含または部(nikaaya)の名で表示されました。現存するものは、スリランカ、ミャンマー（旧ビルマ)、タイ、カンボジア、ラオス、ベトナムに伝えられているパーリ語聖典と、それに相応する漢訳経典などです。
長部 (diigha-nikaaya (pali)) 長阿含経（じょう-）-長編の経典。
中部 (majjhima-nikaaya) 中阿含経-中編の経典集。
相応部 (saMyutta-nikaaya) 雑阿含経（ぞう-）- 短編の経典集。
増支部 (AGguttara-nikaaya) 増一阿含経（ぞういつ-）- 法数ごとに集められた短篇の経典。
小部 (khuddaka-nikaaya) -法句経（ほっくきょう）や本生経（ほんじょうきょう）など。漢訳では相当文が散在します。
一般に、紀元前4世紀から紀元前1世紀にかけて、徐々に作成されたものであると言われています。
中国においても、原初的な経典であることに気付いており、研究を行った記録もありますが、大勢を占めることはありませんでした。日本にも伝播初期から伝えられており、倶舎宗で研究されていたとされますが、ほとんど伝えられていません。
漢訳の阿含経は、パーリ語の物からの翻訳とは考えられない形跡があります。同経典がサンスクリット語で伝えられ、漢訳されたとも考えられています。
更に、パーリ語のニカーヤは、その名の通り、部派仏教の部派にそれぞれ独自に伝えられており、少なからず異同があります。逆に、その異動によって部派を特定することも可能です。
現在、残存しているパーリ語経典よりも、漢訳の阿含経の方が古い形態を残していると認められる事がしばしばあります。上記の部派による伝承の間に、編集ないし変質が加わったためと考えられています。
このニカーヤや阿含経は、ヨーロッパの研究者によって注目され、世界中に広がりました。そのため、大乗経典よりヨーロッパの哲学への影響は大きく、新しい宗教の考え方の基盤となっているとされます。しかし、厳密な翻訳作業を経ておらず、誤った認識を示しているものも多く、注意を要します。
また、釈迦の言葉を直接伝えているので、インドの密教時代から真言として使用されて来ています。しかし、その事はこの経典の趣旨からは外れています。
ブッダの言葉と呼ばれている物はこの経典に納められているものが多く、有名な物に毒矢の例えや、自灯明・法灯明などがあります 大般涅槃経などの一部になっている物もあります。 阿含経の内容にはかなりの多様性があり、法句経には他の阿含経典にはない、死後の世界に対する記述も見られます。
阿含経 （あごんきょう、又は、あごんぎょう：agama (sanskrit, pali)）とは、初期仏教の経典であり、「阿含」の語源は、サンスクリット・パーリ語の「アーガマ」の音写で、伝承された教説、その集成という意味です。
釈迦入滅後、その教説は迦葉や阿難を始めとする弟子達によって、何回かの結集を経てまとめられ、経蔵(sutta-piTaka (pali))を形成しました。他方、守るべき規則は律蔵(vinaya-piTaka (pali))としてまとめられました。
経蔵は、それぞれ阿含または部(nikaaya)の名で表示されました。現存するものは、スリランカ、ミャンマー（旧ビルマ)、タイ、カンボジア、ラオス、ベトナムに伝えられているパーリ語聖典と、それに相応する漢訳経典などです。
長部 (diigha-nikaaya (pali)) 長阿含経（じょう-）-長編の経典。
中部 (majjhima-nikaaya) 中阿含経-中編の経典集。
相応部 (saMyutta-nikaaya) 雑阿含経（ぞう-）- 短編の経典集。
増支部 (AGguttara-nikaaya) 増一阿含経（ぞういつ-）- 法数ごとに集められた短篇の経典。
小部 (khuddaka-nikaaya) -法句経（ほっくきょう）や本生経（ほんじょうきょう）など。漢訳では相当文が散在します。
一般に、紀元前4世紀から紀元前1世紀にかけて、徐々に作成されたものであると言われています。
中国においても、原初的な経典であることに気付いており、研究を行った記録もありますが、大勢を占めることはありませんでした。日本にも伝播初期から伝えられており、倶舎宗で研究されていたとされますが、ほとんど伝えられていません。
漢訳の阿含経は、パーリ語の物からの翻訳とは考えられない形跡があります。同経典がサンスクリット語で伝えられ、漢訳されたとも考えられています。
更に、パーリ語のニカーヤは、その名の通り、部派仏教の部派にそれぞれ独自に伝えられており、少なからず異同があります。逆に、その異動によって部派を特定することも可能です。
現在、残存しているパーリ語経典よりも、漢訳の阿含経の方が古い形態を残していると認められる事がしばしばあります。上記の部派による伝承の間に、編集ないし変質が加わったためと考えられています。
このニカーヤや阿含経は、ヨーロッパの研究者によって注目され、世界中に広がりました。そのため、大乗経典よりヨーロッパの哲学への影響は大きく、新しい宗教の考え方の基盤となっているとされます。しかし、厳密な翻訳作業を経ておらず、誤った認識を示しているものも多く、注意を要します。
また、釈迦の言葉を直接伝えているので、インドの密教時代から真言として使用されて来ています。しかし、その事はこの経典の趣旨からは外れています。
ブッダの言葉と呼ばれている物はこの経典に納められているものが多く、有名な物に毒矢の例えや、自灯明・法灯明などがあります 大般涅槃経などの一部になっている物もあります。 阿含経の内容にはかなりの多様性があり、法句経には他の阿含経典にはない、死後の世界に対する記述も見られます。
敢國神社
敢國神社
所在地 三重県伊賀市一之宮877
位置 北緯34度47分14.5秒 東経136度09分50秒
主祭神 大彦命 少彦名命 金山比�很�
社格等 式内社（大）・伊賀国一宮・国幣中社・別表神社
例祭 12月5日
主な神事 獅子神楽
敢國神社（あえくにじんじゃ）は、三重県伊賀市にある神社です。式内社、伊賀国一宮で、旧社格は国幣中社、現在は神社本庁の別表神社。
祭神
大彦命（敢國津神）を主祭神とし、少彦名命・金山比�很燭鯒档�しています。
大彦命は孝元天皇の第一皇子で、四道将軍として北陸を平定した後に、一族とともにこの地に永住し、伊賀国の開拓を行ったと伝えられています。神社の北1kmの所には、大彦命の墓と伝えられる御墓山古墳があります。その子孫は伊賀国中に広がり、特に伊賀国阿拝郡（あへのこおり）を本拠としたことから「阿拝氏」を称するようになりました。後に阿閉・阿倍・安倍などとも書かれるようになりました。よって大彦命は伊賀国の祖神であり、「あべ」姓の氏神であるとされています。
中世までは、この神社の祭神は少彦名命もしくは金山比�很燭任△襪塙佑┐蕕譴討い泙靴燭�、明治7年（1874年）、江戸時代の度会延経の説をとって大彦命とされました。
歴史
創建年代は不詳です。元々この地には秦氏が居住しており、彼らは少彦名命を祀っていました。また、大彦命の子孫の阿拝氏は祖神として大彦命を祀っていました。当初は、神社南方にある現在の南宮山の山頂附近で祀られていましたが、後に現在地の南宮山の山麓に移されました。元の社殿の跡地には美濃国一宮・南宮大社より勧請された金山比�很燭�祀られ、そのころより、この山が「南宮山」と呼ばれるようになりました。貞元2年（977年）、金山比�很燭鱆�る社殿の前の神木に「敢國神社と一緒に祀れ」という意味の言葉が虫食いの痕として表われたことから、神意に従って金山比�很燭魎犀⊃声劼帽艫�したと伝えられています。
国史の初見は、『日本三代実録』貞観9年（867年）10月5日条の、伊賀国従五位下敢国津神に従五位上の神階を授けるという記述があります。延喜式神名帳では「伊賀国阿拝郡 敢國神社」と記載され、大社に列しています。
上野国一宮として崇敬を受け、江戸時代には上野城鬼門鎮護の神として藤堂氏など歴代藩主の保護を受けました。明治4年（1871年）に国幣中社に列格しました。
祭事
春季大祭（4月17日）
例大祭(12月5日）
神事として獅子神楽があり、春季大祭に奉納されます。敢國神社の獅子神楽は伊賀各地で行われている獅子神楽の原型とされ、三重県の無形文化財になっています。
交通
JR東海関西本線佐那具駅下車、徒歩2km（かつては佐那具駅 - 敢國神社 - 上野市駅間のバスがありましたが廃止されました。）
伊賀鉄道伊賀線上野市駅下車、徒歩7km
名阪国道（国道25号）伊賀一之宮インターチェンジからすぐ
所在地 三重県伊賀市一之宮877
位置 北緯34度47分14.5秒 東経136度09分50秒
主祭神 大彦命 少彦名命 金山比�很�
社格等 式内社（大）・伊賀国一宮・国幣中社・別表神社
例祭 12月5日
主な神事 獅子神楽
敢國神社（あえくにじんじゃ）は、三重県伊賀市にある神社です。式内社、伊賀国一宮で、旧社格は国幣中社、現在は神社本庁の別表神社。
祭神
大彦命（敢國津神）を主祭神とし、少彦名命・金山比�很燭鯒档�しています。
大彦命は孝元天皇の第一皇子で、四道将軍として北陸を平定した後に、一族とともにこの地に永住し、伊賀国の開拓を行ったと伝えられています。神社の北1kmの所には、大彦命の墓と伝えられる御墓山古墳があります。その子孫は伊賀国中に広がり、特に伊賀国阿拝郡（あへのこおり）を本拠としたことから「阿拝氏」を称するようになりました。後に阿閉・阿倍・安倍などとも書かれるようになりました。よって大彦命は伊賀国の祖神であり、「あべ」姓の氏神であるとされています。
中世までは、この神社の祭神は少彦名命もしくは金山比�很燭任△襪塙佑┐蕕譴討い泙靴燭�、明治7年（1874年）、江戸時代の度会延経の説をとって大彦命とされました。
歴史
創建年代は不詳です。元々この地には秦氏が居住しており、彼らは少彦名命を祀っていました。また、大彦命の子孫の阿拝氏は祖神として大彦命を祀っていました。当初は、神社南方にある現在の南宮山の山頂附近で祀られていましたが、後に現在地の南宮山の山麓に移されました。元の社殿の跡地には美濃国一宮・南宮大社より勧請された金山比�很燭�祀られ、そのころより、この山が「南宮山」と呼ばれるようになりました。貞元2年（977年）、金山比�很燭鱆�る社殿の前の神木に「敢國神社と一緒に祀れ」という意味の言葉が虫食いの痕として表われたことから、神意に従って金山比�很燭魎犀⊃声劼帽艫�したと伝えられています。
国史の初見は、『日本三代実録』貞観9年（867年）10月5日条の、伊賀国従五位下敢国津神に従五位上の神階を授けるという記述があります。延喜式神名帳では「伊賀国阿拝郡 敢國神社」と記載され、大社に列しています。
上野国一宮として崇敬を受け、江戸時代には上野城鬼門鎮護の神として藤堂氏など歴代藩主の保護を受けました。明治4年（1871年）に国幣中社に列格しました。
祭事
春季大祭（4月17日）
例大祭(12月5日）
神事として獅子神楽があり、春季大祭に奉納されます。敢國神社の獅子神楽は伊賀各地で行われている獅子神楽の原型とされ、三重県の無形文化財になっています。
交通
JR東海関西本線佐那具駅下車、徒歩2km（かつては佐那具駅 - 敢國神社 - 上野市駅間のバスがありましたが廃止されました。）
伊賀鉄道伊賀線上野市駅下車、徒歩7km
名阪国道（国道25号）伊賀一之宮インターチェンジからすぐ
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